신심명
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信心銘
신심명
僧璨
승찬
至道無難 지극한 도는 어렵지 않음이요
지도무난
有嫌揀擇 오직 간택함을 꺼릴 뿐이니
유혐간택
但莫憎愛 미워하고 사랑하지 않으면
단막증애
洞然明白 통연히 명백하니라.
통연명백
毫釐有差 털끝만큼이라도 차이가 있으면
호리유차
天地懸隔 하늘과 땅 사이로 벌어지나니
천지현격
欲得現前 도가 앞에 나타나길 바라거든
욕득현전
莫存順逆 따름과 거슬림을 두지 말라.
막존순역
違順相爭 어긋남과 따름이 서로 다툼은
위순상쟁
是爲心病 이는 마음의 병이 됨이니
시위심병
不識玄旨 현묘한 뜻은 알지 못하고
불식현지
徒勞念靜 공연히 생각만 고요히 하려 하도다.
도로염정
圓同太虛 둥글기가 큰 허공과 같아서
원동태허
無欠無餘 모자람도 없고 남음도 없거늘
무흠무여
良由取捨 취하고 버림으로 말미암아
양유취사
所以不如 그 까닭에 여여(如如)하지 못하도다.
소이불여
莫逐有緣 세간의 인연도 따라가지 말고
막축유연
勿住空忍 출세간의 법에도 머물지 말라.
물주공인
一種平懷 한 가지를 바로 지니면
일종평회
泯然自盡 사라져 저절로 다하리라.
민연자진
止動歸止 움직임을 거쳐 그침으로 돌아가면
지동귀지
止更彌動 그침이 다시 큰 움직임이 되나니
지갱미동
唯滯兩邊 오직 양변에 머물러 있거니
유체양변
寧知一種 어찌 한 가지임을 알건가.
영지일종
一種不通 한 가지에 통하지 못하면
일종불통
兩處失功 양쪽 다 공덕을 잃으리니
양처실공
遣有沒有 있음을 버리면 있음에 빠지고
견유몰유
(從空背空 공함을 따르면 공함을 등지느니라.
종공배공
多言多慮 말이 많고 생각이 많으면
다언다려
轉不相應 더욱더 상응치 못함이요.
전불상응
絶言絶慮 말이 끊어지고 생각이 끊어지면
절언절려
無處不通 통하지 않는 곳 없느니라.
무처불통
歸根得旨 근본으로 돌아가면 뜻을 얻고
귀근득지
隨照失宗 비춤을 따르면 종취(宗趣)를 잃나니.
수조실종
須臾返照 잠깐 사이에 돌이켜 비추어 보면
수유반조
勝却前空 앞의 공함보다 뛰어남이라
승각전공
前空轉變 앞의 공함이 전변(轉變)함은
전공전변
皆由妄見 모두 망견 때문이니
개유망견
不用求眞 참됨을 구하려 하지 말고
불용구진
唯須息見 오직 망령된 견해만 쉴지니라.
유수식견
二見不住 두 견해에 머물지 말고
이견부주
愼勿追尋 삼가 좇아가 찾지 말라.
신물추심
纔有是非 잠깐이라도 시비를 일으키면
재유시비
紛然失心 어지러이 본마음을 잃으리라.
분연실심
二由一有 둘은 하나로 말미암아 있음이니
이유일유
一亦莫守 하나마저도 지키지 말라.
일역막수
一心不生 한 마음이 나지 않으면
일심불생
萬法無咎 만법이 허물없느니라.
만법무구
無咎無法 허물이 없으면 법도 없고
무구무법
不生不心 나지 않으면 마음이랄 것도 없음이라
불생불심
能隨境滅 주관은 객관을 따라 소멸하고
능수경멸
境逐能沈 객관은 주관을 따라 잠겨서.
경축능침
境由能境 객관은 주관으로 말미암아 객관이요
경유능경
能由境能 주관은 객관으로 말미암아 주관이니.
능유경능
欲知兩段 양단을 알고자 할진댄
욕지양단
元是一空 원래 하나의 공이니라.
원시일공
一空同兩 하나의 공은 양단과 같아서
일공동량
齊含萬象 삼라만상을 함께 다 포함하여
제함만상
不見精麤 세밀하고 거칠음을 보지 못하거니
불견정추
寧有偏黨 어찌 치우침이 있겠는가.
대영유편
大道體寬 대도는 본체가 넓어서
대도체관
無易無難 쉬움도 없고 어려움도 없거늘
무이무난
小見狐疑 좁은 견해로 여우같은 의심을 내어
소견호의
轉急轉遲 서둘수록 더욱 더디어지도다.
전급전지
執之失度 집착하면 법도를 잃음이라
집지실도
必入邪路 반드시 삿된 길로 들어가고
필입사로
放之自然 놓아 버리면 자연히 본래로 되어
방지자연
體無去住 본체는 가거나 머무름이 없도다.
체무거주
任性合道 자성에 맡기면 도에 합하여
임성합도
逍遙絶惱 소요하여 번뇌가 끊기고
소요절뇌
繫念乖眞 생각에 얽매이면 참됨에 어긋나서.
계념괴진
昏沈不好 혼침(昏沈)함이 좋지 않느니라.
혼침불호
不好惱神 좋지 않으면 신기를 괴롭히거늘
불호뇌신
何用疎親 어찌 성기고 친함을 쓸 건가.
하용소친
欲趣一乘 일승으로 나아가고자 하거든
욕취일승
勿惡六塵 육진을 미워하지 말라.
물오육진
六塵不惡 육진을 미워하지 않으면
육진불오
還同正覺 도리어 正覺과 동일함이라
환동정각
智者無爲 지혜로운 이는 함이 없거늘
지자무위
愚人自縛 어리석은 사람은 스스로 얽매이도다.
우인자박
法無異法 법은 다른 법이 없거늘
법무이법
妄自愛着 망령되이 스스로 애착하여
망자애착
將心用心 마음을 가지고 마음을 쓰니
장심용심
豈非大錯 어찌 크게 그릇됨이 아니랴.
기비대착
迷生寂亂 미혹함은 고요함과 어지러움이 생기고
미생적란
悟無好惡 깨치면 좋음과 미움이 없거니
오무호오
一切二邊 모든 상대적인 두 견해는
일체이변
良由斟酌 자못 짐작하기 때문이로다.
양유짐작
夢幻空華 꿈속의 허깨비와 헛꽃을
몽환공화
何勞把捉 어찌 애써 잡으려 하는가.
하로파착
得失是非 얻고 잃음과 옳고 그름을
득실시비
一時放却 일시에 놓아 버려라.
일시방각
眼若不睡 눈에 만약 졸음이 없으면
안약불수
諸夢自除 모든 꿈 저절로 없어지고
제몽자제
心若不異 마음이 다르지 않으면
심약불이
萬法一如 만법이 한결 같으니라.
만법일여
一如體玄 한결 같음은 본체가 현묘하여
일여체현
兀爾忘緣 올연히 인연을 잊어서
올이망연
萬法齊觀 만법이 다 현전함에
만법제관
歸復自然 돌아감이 자연스럽도다.
귀복자연
泯其所以 그 까닭을 없이하면
민기소이
不可方比 견주어 비할 바가 없음이라
불가방비
止動無動 움직임을 그치면 움직임이 없어지고
지동무동
動止無止 그침에서 다시 움직이면 그침이 없어지나니.
동지무지
兩旣不成 둘이 이미 이루어지지 못하는데
양기불성
一何有爾 하나인들 어찌 있을 건가.
일하유이
究竟窮極 구경하고 궁극하여
구경궁극
不存軌則 일정한 법칙이 있지 않음이요
부존궤칙
契心平等 마음에 계합하여 평등케 되어
계심평등
所作俱息 짓고 짓는 바가 함께 쉬도다.
소작구식
狐疑淨盡 여우같은 의심이 다하여 맑아지면
호의정진
正信調直 바른 믿음이 고루 발라지며
정신조직
一切不留 일체가 머물지 아니하여
일체불류
無可記憶 기억할 아무 것도 없도다.
무가기억
虛明自照 허허로이 밝아 스스로 비추나니
허명자조
不勞心力 애써 마음 쓸 일 아니로다.
불로심력
非思量處 생각으로 헤아릴 곳 아님이라
비사량처
識情難測 의식과 망정으론 측량키 어렵도다.
식정난측
眞如法界 바로 깨친 진여의 법계에는
진여법계
無他無自 남도 없고 나도 없음이라
무타무자
要急相應 재빨리 상응하고자 하거든
요급상응
唯言不二 둘 아님을 말할 뿐이로다.
유언불이
不二皆同 둘 아님은 모두가 같아서
불이개동
無不包容 포용하지 않음이 없나니.
무불포용
十方智者 시방의 지혜로운 이들은
시방지자
皆入此宗 모두 이 종취(宗趣)로 들어옴이라.
개입차종
宗非促延 종취(宗趣)란 짧거나 긴 것이 아니니
종비촉연
一念萬年 한 생각이 만년이요
일념만년
無在不在 있거나 있지 않음이 없어서
무재부재
十方目前 시방이 바로 눈앞이로다.
시방목전
極小同大 지극히 작은 것이 큰 것과 같아서
극소동대
忘絶境界 상대적인 경계 모두 끊어지고
망절경계
極大同小 지극히 큰 것은 작은 것과 같아서
극대동소
不見邊表 그 끝과 겉을 볼 수 없음이라
불견변표
有卽是無 있음이 곧 없음이요
유즉시무
無卽是有 없음이 곧 있음이니
무즉시유
若不如是 만약 이 같지 않다면
약불여시
不必須守 반드시 지켜서는 안되느니라.
불필수수
一卽一切 하나가 곧 일체요
일즉일체
一切卽一 일체가 곧 하나이니
일체즉일
但能如是 다만 능히 이렇게만 된다면
단능여시
何慮不畢 마치지 못할까 뭘 걱정하랴.
하려불필
信心不二 믿는 마음은 둘 아니요
신심불이
不二信心 둘 아님이 믿는 마음이니
불이신심
言語道斷 언어의 길이 끊어져서
언어도단
非去來今 과거, 현재, 미래가 아니로다.
비거래금
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*영역(英譯)
The Great Way is not difficult for those who have no preferences.
When love and hate are both absent, everything becomes clear and undisguised.
Make the smallest distinction, however, and heaven and earth are set infinitely apart.
If you wish to see the truth, then hold no opinion for or against.
The struggle of what one likes and what one dislikes is the disease of the mind.
When the deep meaning of things is not understood,
the mind's essential peace is disturbed to no avail.
The Way is perfect like vast space where nothing is lacking and nothing is in excess.
Indeed, it is due to our choosing to accept or reject that we do not see the nature of things.
Live neither in the entanglements of outer things, nor in inner feelings of emptiness.
Be serene without striving activity in the oneness of things,
and such erroneous views will disappear by themselves.
When you try to stop activity to passivity, your very effort fills you with activity.
As long as you remain in one extreme or the other, you will never know oneness.
Those who do not live in the single Way fail in both activity and passivity, assertion and denial
To deny the reality of things is to miss their reality,
to assert the emptiness of things is to miss their reality.
The more you talk and think about it, the further astray you wander from the truth.
Stop talking and thinking, and there is nothing you will not be able to know.
To return to the root is to find the meaning, but to pursue appearances is to miss the source.
At the moment of inner enlightenment there is a going beyond appearance and emptiness.
The changes that appear to occur in the empty world
we call real only because of our ignorance.
Do not search for the truth; only cease to hold opinions.
Do not remain in the dualistic state; avoid such pursuits carefully.
If there is a trace of this and that, the right and wrong,
the Mind-essence will be lost in confusion.
Although all dualities come from the one, do not be attached even to this one.
When mind exists undisturbed in the Way, nothing in the world can offend,
and when a thing can no longer offend, it ceases to exist in the old way.
When no discriminating thoughts arise, the old mind ceases to exist.
When thought objects vanish, the thinking-subject vanishes, as when the mind vanishes, objects vanish.
Things are objects because of the subject; the mind is such because of things.
Understand the relativity of these two and the basic reality: the unity of emptiness.
In this Emptiness the two are indistinguishable and each contains in itself the whole world.
If you do not discriminate between coarse and fine, you will not be tempted to prejudice and opinion.
To live in the Great Way is neither easy nor difficult,
but those with limited views are fearful and irresolute:
the faster they hurry, the slower they go, and clinging cannot be limited;
even to be attached to the idea of enlightenment is to go astray.
Just let things be in their own way and there will be neither coming nor going.
Obey the nature of things(your own nature), and you will walk freely and undisturbed.
When thought is in bondage the truth is hidden,
for everything is murky and unclear,
and the burdensome practice of judging brings annoyance and weariness.
What benefit can be derived from distinctions and separations?
If you wish to move in the one Way, do not dislike even the world of senses and ideas.
Indeed, to accept them fully is identical with true Enlightenment.
The wise man strives to no goals, but the foolish man fetters himself.
There is one Dharma, truth, law, not many;
distinctions arise from the clinging needs of the ignorant.
To seek Mind with the discriminating mind is the greatest of all mistakes.
Rest and unrest derive from illusion; with enlightenment there is no liking and disliking.
All dualities come from ignorant inference.
They are like dreams or flowers in tne air: foolish try to grasp them.
Gain and loss, right and wrong: such thoughts must finally be abolished at once.
If the eye never sleeps, all dreams will naturally cease.
If the mind makes no discriminations, the ten thousand things are as they are, of single essence.
To understand the mystery of this one-essence is to be released from all entanglements.
When all things are seen equally, the timeless Self-essence is reached.
No comparisons or analogies are possible in this causeless, relationless state.
Consider movement stationary and the stationary in motion,
and both the state of movement and the state of rest disappear.
When such dualities cease to exist.
Oneness itself cannot exist.
To this ultimate finality, no law or description applies.
For the unified mind in accord with the Way, all self-centered striving ceases.
Doubts and irresolutions vanish, and life in true faith is possible.
With a single stroke we are freed from bondage; nothing clings to us and we hold nothing.
All is empty, clear, self-illuminating, with no exertion of the mind's power.
Here thought, feeling, knowledge, and imagination are of no value.
In this world of Suchness, there is neither self nor other-than-self.
To come directly into harmony with this reality, just simply say when doubts arise, "Not two".
In this "Not two" nothing is separate, nothing is excluded.
No matter when or where, enlightenment means entering this truth.
And this truth is beyond extension or diminution in time or space;
in it a single thought is ten thousand years.
Emptiness here, Emptiness there,
but the infinite universe stands always before your eyes.
Infinitely large and infinitely small;
no difference, for definitions have vanished and no boundaries are seen.
So too with Being and non-Being.
Don't waste time in doubts and arguments that have nothing to do with this.
One thing, all thing: move among and intermingle, without distinction.
To live in this realization is to be without anxiety about non-perfection.
To live in this faith is the road to non-duality,
because the non-dual is one with the trusting mind.
Word!
The Way is beyond language, for in it there is no yesterday, no tomorrow, no today.
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*승찬[僧璨, ?~606]과 신심명(信心銘)
중국 선종 제3조. 출생지, 성씨 등에 대한 제대로 된 기록이 전해오고 있지 않다. 다만 단편적으로 전해오는 일화와 선시(禪詩)〈신심명(信心銘)〉을 통해 그의 생애와 사상을 유추할 뿐이다.
중국 선종 제2조 혜가스님이 서위(西魏)의 여러 지방을 다니면서 보리달마의 선풍을 드날리던 때에 승찬은 속인의 몸으로 혜가스님을 만난다. 승찬은 이때 이미 세속의 나이로 40을 넘은 데다 문둥병까지 앓고 있는 몸이었다.
승찬은 혜가스님을 찾아가 자기의 이름도 밝히지 않은 채 불쑥 물었다. “제자는 문둥병을 앓고 있습니다. 화상께서 저의 죄를 참회하게 하여 주십시오.” 스님이 말했다. “그대의 죄를 가지고 오라. 참회시켜 주리라.” 승찬은 조금 있다가 말했다. “죄를 찾아도 찾을 수가 없습니다.” “그렇다면 그대의 죄는 다 참회되었다. 앞으로는 불·법·승 삼보(三寶)에 의지해서 안주하라.” “지금 화상을 뵈옵고 승보(僧寶)임은 알았으나 어떤 것을 불보(佛寶)·법보(法寶)라 합니까.” “마음이 부처요, 마음이 법이다. 법과 부처는 둘이 아니요, 승보도 그러하다.” “오늘에야 비로소 죄의 성품은 마음 안에도 밖에도 중간에도 있지 않음을 알았으며, 마음이 그러하듯이 불보와 법보도 둘이 아닌 줄 알았습니다.”
혜가스님께서 그가 법기(法器)인 줄 아시고 곧 머리를 깎아주며 말했다. “너는 나의 보배이다. 구슬 찬(璨)자를 써서 승찬(僧璨)이라 하라.” 그해 3월 18일 광복사(光福寺)에서 구족계(具足戒)를 받으니, 그로부터 병이 차츰 나아져서 2년 동안 스님을 시봉할 수 있었다.
어느 날 혜가스님은 승찬에게 옷과 법을 전한 뒤에 다시 말했다. “그대는 내 법을 받고는 깊은 산속에 들어앉아 얼른 교화에 나서지 말라. 머지않아 국난이 있으리라.” 승찬스님은 대법을 계승한 뒤 몸을 숨겨 서주(舒州)의 환공산(晥公山)에 들어가 깊이 은거했다. 승찬스님은 이후 도신스님(道信, 580∼651)을 만나 그의 그릇됨을 알아보고 옷과 법을 전해주고는 곧 나부산(羅浮山)으로 가서 은둔하다가는 다시 옛터로 돌아와서 대중에게 심지법문(心地法門)을 널리 연설한 뒤에 법회하던 큰 나무 밑에서 서서 합장하고 임종(606년)하였다.
승찬스님이 혜가스님을 처음 만나던 때가 40세(563)쯤 무렵이므로, 북주(北周) 무제(武帝, 561∼578)의 법란(573∼578)은 약 10년 후의 사건이 되고, 또 제4조 도신스님(道信, 580∼651)을 만나 법을 전한 수개황(隨開皇) 12년(592)은 법란 이후 약 20년 이후의 일이 된다. 따라서 3조 승찬스님은 전대 미문의 가장 비참한 폐불(廢佛)의 법난기를 체험하며 ‘달마의 선법’을 펴고 전하는 막중한 사명을 완수한 조사였다고 할 수 있다. 폐불에 의해서 압박을 받고 숨어 들어가게 되었으나 그로 인해 오히려 순화되고 축적된 불교적 에너지를 만들어내는 임무를 해낼 수 있었던 것이다.
승찬스님에게는 선시〈신심명〉이 그의 이름으로 전해진다.〈신심명〉은 전체 구성이 4언 146구 584자의 소품이지만, 오늘날까지 선사상의 극치를 함축하고 있는 명저로 회자(膾炙)된다.〈신심명〉의 대의는 우리가 모든 상대적인 양변의 차별견해를 모두 버리면 원융무애한 세계로 돌아오게 된다는 것이다. 즉 우리에게 모든 대립이나 시비·득실의 망념을 여의어 상대경계가 아닌 평등자재한 경지를 증득해 거기에 머물 것을 촉구한다.
또한 승찬스님이〈신심명〉에서 ‘하나가 곧 일체’ 라는 상호무애를 설한 것은 화엄과 그 맥락을 같이 하고 있으며, ‘만법을 평등하게 관찰하면 자연 그대로 본연에 돌아간다’고 한 것은 노장(老莊)의 ‘만물일체관’과도 그 접점을 공유하고 있다. 결국〈신심명〉은 선교를 막론하고 양변을 여윈 중도(中道)가 불교의 근본사상임을 표방한 중도론(中道論)이면서, 나아가 선과 중국적 사유체계가 모순 없이 회통한 사유의 극치라 하겠다.